El Maíz (IV). Algunos ejemplos de Desarrollo Humano

CAUQUEVA Y EL IMPULSO DEL MAÍZ

CAUQUEVA (Cooperativa Agropecuaria y Artesanal Unión Quebrada y Valles) se constituyó como organización agropecuaria de economía social, autogestionada, en 1996, por pequeños productores, en su mayoría pertenecientes a los Pueblos Originarios de la región (Kollas, Tilcaras, Omaguacas), y ubicada en Maimará, en la Quebrada de Humahuaca (Jujuy, Noroeste de Argentina). Actualmente está integrada por más de 100 campesinos y campesinas de 25 localidades de la Quebrada.

Cooperativa CAUQUEVA

Esta organización se propuso poner en práctica los conocimientos de los pueblos originarios de la zona para la producción de alimentos andinos (papa, maíz) como forma de conseguir una comercialización más justa de sus productos, con el aumento consiguiente de ingresos, y al mismo tiempo recuperar la biodiversidad agrícola de su cultura.

Inicialmente, realizaron un largo trabajo etnobotánico colaborativo de recuperación de las diferentes variedades de maíz. Esto quedó plasmado en la implementación del Programa Integrado de Cultivos Andinos (PICA) en 2003. Trabaja en la recuperación de técnicas y productos ancestrales, capacitación, producción, conservación y comercialización de cultivos andinos.

Variedades de maíz (Museo de la Vida Campesina)

Recopilaron instrumentos y utensilios del trabajo campesino y abrieron  un Museo de la Vida Campesina que cuenta con una muestra de las variedades criollas de maíz y papa de la zona, además de instrumentos de cestos, vasija y otros accesorios. Gracias al acceso a microcréditos pudieron iniciar la Cooperativa. El trabajo en la Cooperativa se realiza en grupo, las “mingas”, en las que de manera colectiva siembran, cosechan, limpian los cultivos y obtienen las semillas para seguir produciendo.

Museo de la Vida Campesina

En cuanto a los productos con maíz, uno muy innovador ha sido los “fideos de maíz” nativo, propuesta hecha en 2010 por el Laboratorio de Alimentos de la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Jujuy a la Cooperativa. Es un tipo de pasta con forma de tallarines o espaguetis, de diversos sabores y colores. La producción tardó en salir, ya que el maíz criollo era difícil de manejar para producir harina, pero con perseverancia se consiguió y actualmente se elaboran fideos de harina de maíz morado, de maíz amarillo, así como mezclas de maíz morado con quínoa, de maíz capia con quínoa o con pimiento o con habas, de maíz amarillo con espinacas. La harina de maíz que utilizan es con el grano entero, o sea, es harina integral, con lo que los fideos, además del almidón conservan los minerales y la fibra.

Fideos de maíz 

Otros productos que elaboran con maíz son los “chicitos” o “palitos de maíz”, que son aperitivos salados elaborados a base de maíz morado o de maíz capia y añadiendo otros ingredientes y condimentos naturales. Para los “alfajores de maíz”, de sabor dulce, utilizan el maíz capia o el maíz morado, solos o mezclados con kiwicha (amaranto) o con quínoa. Con maíz capia o con maíz morado también fabrican “galletitas de maíz”, igualmente de varios colores en función del maíz utilizado.

Chicitos de maíz andinos  

Galletitas de maíz capia

La cooperativa trabaja de forma integral todo el proceso: el cultivo, la transformación y la comercialización del maíz, ésta mediante circuitos alternativos, como ferias y compras comunitarias en distintos puntos de venta de Argentina, además de las ventas locales.

Proceso de producción. Alfajores de maíz

Con toda esta variedad de funcionamientos (tareas, trabajos) CAUQUEVA es un ejemplo de desarrollo de Capacidades no sólo individuales, sino colectivas. A nivel de desarrollo individual, a través de su actividad productiva se han mejorado los ingresos de muchas familias y gracias a su carácter autogestionario y a la difusión de estos productos ancestrales sus C. culturales y C. de participación se han visto ampliadas. Además, no utilizan agroquímicos, con lo que también su salud y la de la gente de la zona que consume el producto se ve mejorada. Igualmente, la valorización de sus productos nativos, entre ellos los distintos tipos de maíz, y de las técnicas de cultivo populares ha dado lugar a un empoderamiento de sus asociad@s y de la población de la región.

Por otro lado, en sus inicios, la cooperativa realizó una serie de cursos básicos formativos y de alfabetización para sus integrantes que se han diversificado a lo largo de los años en cuanto a capacitación para la producción, ya que son las mismas personas asociadas quienes llevan a cabo todos los procesos. Aunque no termina ahí el aspecto formativo, ya que el Museo ha realizado una función didáctica, tanto a la gente particular que lo visita, como a grupos de estudiantes de Tecnicatura Superior y de otros niveles. Esta participación continua en los cursos y el aprendizaje que se consigue a nivel técnico, así como la formación que adquieren los estudiantes y la información que se lleva quien lo visita, amplía en múltiples aspectos su desarrollo en esta faceta.

A nivel de Capacidades colectivas, CAUQUEVA mantiene redes con entidades afines y está integrada en una serie de plataformas, como la Federación de Organizaciones de Productores Alimentarios (FOPAL) y la Red de Alimentos Cooperativos que fortalecen su capacidad comercial.

En resumen, CAUQUEVA, con su conjunto de actividades productivas respetuosas con el medio ambiente y que van de principio a fin del ciclo del maíz, con su modelo de funcionamiento cooperativo y con su aportación a la conservación y difusión del patrimonio natural de la Quebrada, a través de su propio trabajo y del Museo, constituye un medio de desarrollo multidimensional no sólo para sus propias asociadas, sino para la población de la zona y para quienes se acercan a conocer esta interesante y activa Cooperativa.

EL MAÍZ EN LA TRADICIÓN TILCAREÑA

Tilcara es una población del NOA, situada en el valle de la Quebrada de Humahuaca, en plena zona andina, a 2400 m. de altura. Se autodenominó en 2005 Municipalidad Indígena de Tilcara, ya que una gran parte de la población es indígena, de los Pueblos Kolla y Omaguaca (Jujuy es una de las regiones con más población originaria de Argentina).

Iglesia Nuestra Señora del Rosario, Tilcara

En la cultura prehispánica los habitantes de Tilcara tenían en el maíz y la papa la base de su alimentación y, un pilar en su vida como pueblos, en sus ritos y fiestas. Cuando la cultura hispana irrumpió en sus vidas, el cultivo del maíz disminuyó, pero conservaron su uso ritual y, aunque combinándolo con la religión cristiana, siguió siendo importante en sus fiestas y ritos, además de en otros rasgos de su identidad, como la comida andina.

Ermita

 En una de sus celebraciones, la Semana Santa tilcareña, durante marzo o abril, entre otras actividades como peregrinaciones, procesiones y misas, son características las «Ermitas», lienzos dibujados con escenas de la pasión de Cristo, que luego son «coloreadas» con arcillas, flores secas, hojas, semillas y frutos. Los granos del maíz crudo (choclo) son muy usados en la confección de las ermitas, así como las barbas del choclo (los estilos), para darles los tonos amarillos a las obras. Se las cubre con un barniz para su preservación y se guardan y exponen permanentemente en el Museo de las Ermitas.

Estas obras artesanales, que pueden llegar a medir hasta 16 metros cuadrados, son elaboradas por familias y también por instituciones, de forma colectiva. Se colocan el Viernes Santo en 14 esquinas de Tilcara y se mantienen 3 días durante los cuales se hace el Vía Crucis en las 14 estaciones representadas en las Ermitas. El Domingo de Ramos se retiran y se llevan al Museo.

Otra celebración, pero de carácter prehispánico, se da en agosto, que es el mes de la Pachamama (Madre Tierra). En la cosmovisión andina, la Pachamama es la protectora y proveedora del ser humano, a la que hay que agradecer sus beneficios y a la que se hacen peticiones de buenas cosechas o aumento del ganado.

Corpachada

El ritual o ceremonia de dar de comer a la Pachamama («corpachada»), que suele hacerse el 1 de agosto (Día de la Pachamama), empieza haciendo un fuego y esparciendo el humo de las brasas por el recinto o la casa a la vez que se van pidiendo favores. Después se hace un hoyo en la tierra en el que se va introduciendo la comida típica andina basada en maíz (tamales, humitas, motes, tijtinchas, sopa de harina de maíz), bebida (alcohol como elemento que cura, chicha, cerveza y vino como muestra de alegría), cigarrillos y hojas de coca como planta sagrada.

Es un rito indígena que se ha conservado de forma más o menos inalterada con la llegada del turismo, el cual en cierta manera ha revalorizado estas manifestaciones culturales y ha empoderado a su gente, además de proveerla de mayores ingresos. Indirectamente, ha dado lugar a una participación ciudadana en el debate de la preservación de la cultura ante la Declaración de la Quebrada como Patrimonio de la Humanidad en2003.

Humitas

En cuanto a la gastronomía de la región, refleja, como era de esperar, la presencia permanente del maíz. Locro, humitas, tamales, carbonada, tortillas…son comidas basadas en este cereal que, junto con los platos con carne de llama y las papas, no sólo contribuyen a su identidad, sino que son un excelente reclamo para el turismo, sobre todo a raíz de la Declaración de Patrimonio.

Así pues, el maíz es una planta que, además de aportar salud, por formar parte de la expresión religiosa de sus habitantes, en sus vertientes cristiana y prehispánica, y de su cultura gastronómica, constituye un medio para practicar sus creencias y difundir su herencia patrimonial, por lo que influye en su libertad cultural.

El ejercicio de su agencia cultural provoca la afluencia de turismo, que potencia la dimensión económica de su desarrollo (eleva los ingresos de la población receptora) y el logro de bienestar, aumentando la eficacia de los funcionamientos.

 Por todo ello, se puede afirmar que la planta del maíz ha colaborado y colabora de forma multidimensional en el desarrollo personal y colectivo de Tilcara.

Planta del Mes. MAYO

MAYO 2020


Diente de león (Taraxacum officinale)

"Haz de tu vida un sueño y de tu sueño una realidad".(Antoine de Saint - Exupéry)

Experiencia... no personal

En esta ocasión, no me une al diente de león un recuerdo especial, ya que sólo lo he tenido presente como objeto de identificación botánica. Pero sí voy a comentar una experiencia común a muchas personas a lo largo de la geografía planetaria y que tiene mucho que ver con los sueños o con las necesidades.

Diente de león (frutos)

El diente de león se nos hace bien visible por su flor (en realidad, inflorescencia) solitaria y erecta, de color amarillo patente. Pero lo que más nos llama la atención es el fruto (en realidad, infrutescencia) que se forma al llegar a la madurez. Este “fruto”, en realidad formado por numerosos frutos, los aquenios, se nos presenta como una cabezuela peluda, plumosa. Cada aquenio tiene una prolongación (pico) terminado en un conjunto de pelillos (vilano) en forma de sombrilla.

Es práctica común, de niñ@s y mayores, un@s por su curiosidad y otr@s por emociones personales, soplar la cabezuela y ver cómo se diseminan los aquenios y flotan en el aire gracias a los vilanos. Si l@s niñ@s  lanzan al aire de un soplido estas llamadas “brujas”, “panaderos” o “abuelitos” y observando y siguiendo su vuelo se divierten, las personas ya adultas piensan un deseo mientras soplan y dispersan los aquenios voladores, esperando ver pronto su sueño cumplido. Así, en primavera, el aire se llena de sueños y esperanzas de verlos hechos realidad.

No en vano, es una costumbre tan extendida que, en la primavera de 2019, en Los Ángeles (California), el colectivo de arte anónimo “The Art Department” realizó una “performance” llamada “Dandelions” (“dientes de león”). En ella, l@s visitantes toman una cabezuela y soplan sobre ella hacia unos tubos recolectores de semillas, habiendo escrito previamente en un papel su deseo. Todo ello enmarcado en un decorado de fantasía en el que emplead@s, distribuid@s en distintas salas, trabajan frenéticamente las 24 horas del día para clasificar esos deseos y hacer que se cumplan, incluso los de aquellas personas que ya han abandonado su sueño.

Cómo reconocerla

Esta planta del mes, de hábitat ruderal o arvense (terrenos alterados, bordes de caminos), como todas las de su extensísima Familia, no es tan fácil de diferenciar si sólo nos fijamos en la flor, en la inflorescencia o en las hojas. De hecho, hay muchas especies con una inflorescencia muy parecida y también con hojas similares, algunas conocidas como “falsos dientes de león”. Únicamente la observación conjunta de sus caracteres morfológicos nos confirmarán la especie y, por lo tanto, sus propiedades.

Capítulo

Cipsela

                         

§  Familia Asteráceas (Compuestas) (flores dispuestas en capítulo rodeado de un involucro de brácteas).

§  Inflorescencia en capítulo formado por flores amarillas liguladas.

§  5 estambres formando un tubo que rodea al estilo.

§  2 estigmas

§  Brácteas en 2 filas. Las inferiores dobladas hacia el suelo.

§ Hojas runcinadas (con lóbulos triangulares de margen dentado) situadas en roseta basal.

§  Un solo escapo floral (tallo único con un solo capítulo)

§ Fruto en cipsela: aquenio seguido de una prolongación (pico) largo y del que surgen numerosos pelos lisos que forman el vilano.

§  Tiene látex en hojas, tallos y raíces.

§  Sinónimos: Taraxacum vulgare, Taraxacum dens-leonis, Taraxacum columnare.

Flores liguladas

Brácteas inferiores dobladas

Hojas runcinadas

Propiedades medicinales y otros usos

           

           

La acción más conocida del diente de león es la DIURÉTICA, sobre todo de las hojas, aunque también de la raíz. Los principios activos responsables son las sales de potasio, los ácidos fenólicos (ác. caféico, ác. clorogénico) y la inulina, en el caso de la raíz. No están en gran cantidad durante la mayor parte del año, pero en otoño la concentración de inulina se multiplica por 20, por lo que su acción se vuelve muy potente. En las hojas la acción diurética se debe, fundamentalmente, a las sales de potasio, que están en elevada concentración, y a los flavonoides.

Por esta propiedad, el diente de león se utiliza en todas aquellas dolencias en las que se necesita perder líquidos excesivamente retenidos, ya sea por existencia de edemas de distinto origen o por hipertensión arterial. O bien porque se necesita activar la función renal para depurar la sangre, como en el caso de cistitis y uretritis.

Esta planta también es APERITIVA (aumenta el apetito), EUPÉPTICA (favorece la digestión), COLERÉTICA (aumenta la producción de bilis por parte de la vesícula biliar) y COLAGOGA (favorece el paso de la bilis desde la vesícula hasta el intestino delgado), debido a las lactonas sesquiterpénicas (principios amargos), que se encuentran principalmente en la raíz. Por ello, se usa en casos de inapetencia, dispepsia (indigestión), hipoacidez gástrica e “hígado perezoso”.

Según algunos estudios recientes, parece que también tiene actividad ANTIINFLAMATORIA debida a las lactonas y a los flavonoides e HIPOCOLESTEROLEMIANTE (disminuye el colesterol), debida a los fitosteroles, lo que podría ser útil en la arterioesclerosis, para disminuir las placas de ateroma (colesterol) que estrechan los vasos sanguíneos y dificultan la circulación.

Pero el diente de león también es apreciado por sus valores culinarios, por ejemplo, utilizando sus hojas tiernas y sus pétalos para ensalada. Con las flores frescas se puede hacer mermelada, incluso se hace vino fermentando el jugo de los pétalos con jugo de naranja, agua, levadura y azúcar.

Dandelion and burdock

En Reino Unido se elabora desde el s. XIII una bebida artesanal, de apenas graduación alcohólica, resultante de la fermentación de las raíces de diente de león y bardana (Arctium lappa). Es el “Dandelion and burdock” (D&B) y su origen se atribuye a Santo Tomás de Aquino. Actualmente la hay de distintos aromas y sabores, según se le adicione anís o vainilla, y también dependiendo de su mayor o menor contenido de azúcar. El D&B se usa, además, para elaborar cócteles con zumos de fruta y distintas bebidas alcohólicas, como whisky, ginebra, vodka…

El diente de león se ha utilizado, además, como sucedáneo del café. Así, en el municipio de Cumbal, en el Departamento de Nariño (Colombia), viven comunidades indígenas que practican la medicina tradicional utilizando las malezas de su entorno, entre ellas el diente de león.  Antes usaban esta planta por sus propiedades medicinales, pero descubrieron que su raíz tenía un aroma similar al del café, por lo que decidieron aprovecharla como sustituto. Ahora cosechan las raíces, las pican y las secan a 45 grados y luego las tuestan a 150 grados durante 30 minutos. Con este proceso se conserva su aroma, color y sabor semejantes al café, manteniendo, además, sus propiedades medicinales. Por ello, ahora también cultivan la planta y se benefician de ella en sus diversos aspectos.

Más curioso es aún el uso de esta planta en la fabricación del caucho. Hasta ahora éste se obtenía del látex del árbol Hevea brasiliensis, originario de la cuenca del Amazonas, pero cultivado en el sudeste asiático. El caucho es usado en la industria del automóvil de todo el mundo para la obtención de neumáticos, pero con producción centralizada en Asia, lo que implica grandes desplazamientos desde las plantaciones. Por otro lado, esa concentración en Asia para el abastecimiento mundial está eliminando la vegetación autóctona y deforestando el territorio.

Hace unos años se empezó a estudiar una alternativa con el látex de la raíz de diente de león. La ventaja con esta especie es que crece en cualquier parte del mundo de forma natural y no requiere suelos ricos en nutrientes. Esto evita la concentración de las plantaciones (grandes desplazamientos) y el agotamiento o pérdida de terreno y de especies autóctonas. Parece que en pocos años se podrá comercializar el caucho de diente de león, denominado "taraxagum", empezando por su uso en bicicletas y siguiendo con coches y camiones.

De historia y de leyendas

La especie Taraxacum officinale, si bien aún sin este nombre, era conocida desde la Antigua Grecia, tanto como comestible, como por su poder curativo. Desde esa época, se han encontrado referencias en distintas obras de numerosos autores.

HIPÓCRATES (s. V a.C.): médico griego que inició su “Colección Hipocrática”, continuada durante varios siglos. Propuso la Teoría de los 4 humores, en la que el cuerpo estaría compuesto por sangre, bilis amarilla, bilis negra y flema. Estos humores, a su vez, los asociaba a 4 cualidades: frio, caliente, seco y húmedo. Así, la sangre era caliente y húmeda, la bilis amarilla caliente y seca, la bilis negra fría y seca y la flema fría y húmeda. Esas mismas cualidades que estaban también en el ambiente y en los alimentos, hacían que éstos influyeran en los humores.

Consideraba, pues, que la enfermedad estaba causada por un desequilibrio entre los humores, de origen externo, con lo que el tratamiento debía ir enfocado a revertir la cualidad que los alteraba, practicando el “Tratamiento por Contrarios”. Con esta premisa, a lo largo de los siguientes siglos se consideró que el diente de león, al ser una planta húmeda y fría, servía para tratar las enfermedades calientes y secas, como ardor de estómago, erupción cutánea y enfermedades que se dan más en veranos secos.

A partir de esta teoría Hipócrates definió 4 temperamentos, según el predominio de los distintos humores en el cuerpo: flemático (flema), colérico (bilis amarilla), sanguíneo (sangre) y melancólico (bilis negra), de forma que el diente de león sería la planta adecuada para tratar los excesos del temperamento colérico.

TEOFRASTO (s. III a.C.): botánico y filósofo griego, escribió “Historia Plantarum”, una obra de 9 volúmenes con más de 400 plantas. Entre ellas describió el diente de león como hierba comestible, pero la consideró una planta demasiado amarga para ser apreciada en la cocina.

DIOSCÓRIDES (s. I d.C.): médico, farmacólogo y botánico griego. En “Sobre la Materia Médica”, con aproximadamente 700 plantas medicinales, consideró el diente de león como una planta “fría” y la describió como una “endivia” salvaje (silvestre), buena para el estómago porque “templa el encendimiento”. Habla de que toda la planta junto con la raíz es útil para aplicar a picaduras de alacrán (seguramente por su acción antiinflamatoria, como sabemos ahora).

AVICENA (s. XI d.C.): médico y filósofo de la Edad Media en Oriente, fue quien le dio nombre en latín al hasta ese momento denominado diente de león, pasando a ser Taraxacum. En su obra “Canon Medicinae”, Avicena describe el diente de león y se refiere a su uso como estimulador de la producción de bilis y de orina.

PARACELSO (s. XV): médico, astrólogo y alquimista europeo, escribe su “Botánica Oculta: las plantas mágicas”. En ella incluye un diccionario con propiedades de plantas medicinales, como el diente de león, y sus usos. Aplicando su “Principio de Analogía” para el tratamiento de enfermedades (al contrario de Hipócrates) considera que hay que utilizar plantas medicinales que tengan similitudes con el órgano enfermo, ya sea por la forma, el color u otra característica. Por ello trata las enfermedades de la bilis amarilla con diente de león, debido al color amarillo de sus pétalos.

FONT-QUER (s. XX): botánico, farmacéutico y químico español, hizo una revisión de la obra de Dioscórides en su “Plantas Medicinales. El Dioscórides Renovado”. Explica con detalle el diente de león y le atribuye propiedades diuréticas que depuran la sangre, especialmente ingerido en crudo. También habla, como novedad, de la importancia del látex de la raíz para la obtención de caucho.

Pasando a otro terreno, a veces entre la realidad y la fantasía, nos han llegado algunas afirmaciones que, muchas veces, expresan más un deseo, un sueño, que una realidad.

Pietro Andrea Mattioli, fue un médico y naturalista italiano del s. XVI, muy interesado en la Botánica. Revisó la obra “Sobre Materia Médica”, de Dioscórides, y la difundió por Europa. Hasta aquí todo es real. Pero lo que ya pertenece al reino de las leyendas es la frase que se le atribuye sobre las bondades del diente de león:

“Los magos dicen que, si una persona se frota con diente de león, será bien recibida en cualquier parte y obtendrá lo que desee”.

Pero no es la única profecía asociada al diente de león porque, entre otros, nos han llegado estos futuribles:

“Si las doncellas soplan sobre la cabezuela con semillas del diente de león, el número de semillas que quedan indicará cuántos hijos tendrá cuando se case”.

“Al soplar la cabeza de las semillas del diente de león, las semillas que permanezcan indicarán los años que la persona vivirá”. (Un poco desesperanzador, supongo).

Por no detenerme en las múltiples leyendas que la rodean, como la de que los pétalos del diente de león son hadas disfrazadas para protegerse de los seres dañinos, o la que cuenta cómo los duendes del bosque convirtieron las monedas de oro de un viejo avaro en flores de diente de león para que los pobres pudieran disfrutar de ellas, y algunas más…

Artes...

PINTURA

Hay una leyenda, “Tristán e Isolda”, de origen celta, aunque desarrollada en la Bretaña del Rey Arturo y cuyos primeros vestigios escritos datan del s. XII. Cuenta el amor entre un caballero de la mesa Redonda (Tristán) y una princesa irlandesa (Isolda). Es un amor inevitable e imposible porque la princesa es la prometida del Rey. El final es la tragedia de las dos muertes.

Precisamente es la muerte de esos amantes lo que representa el pintor español Salvador Dalí (1904 – 1989) en su obra pintada sobre el telón de la Ópera de Nueva York, hecho expresamente para la representación de ballet “Mad Tristan”, en 1944, basada en la leyenda de los amantes.

Tristán e Isolda (Dalí, 1944)

Dalí muestra cómo los protagonistas se van transformando en objetos y plantas a medida que mueren, pudiendo observar claramente cómo la cara de Isolda se ha convertido justamente en una cabezuela de diente de león.

ESCULTURA

Hay una manifestación artística extremadamente curiosa que utiliza las cabezuelas de semillas del diente de león para hacer una serie de figuras que se mantienen flotando, pegadas unas a otras, haciendo equilibrios imposibles. Son microesculturas realizadas por la artista japonesa (euglena), cuyo nombre lleva los paréntesis incluidos. La exposición las muestra en su diversidad de composiciones y en su pequeño balanceo, producido por la perturbación que causa el simple movimiento de la gente que la visita. Un "microarte" muy original.


LITERATURA

Esta planta, como decía al principio, atrae a pequeñ@s y a mayores, tanto por su belleza y fugacidad, como por lo que representa de ilusiones y fantasías. No es de extrañar, pues, que se hayan escrito historias referidas a ellas.

En literatura infantil, la historia “Diente de león, sonrisa de mariposa” (Nuria Espert Más, 2018), tiene como protagonistas 3 semillas de diente de león que buscan atrapar el viento y llevar los 3 deseos que una niña depositó en ellas al soplarlas.

“Suavemente sopló y al cerrar los ojos

con ellas escaparon tres deseos

de su corazón”.

También para públicos de poca edad, aunque no tan infantiles como en el caso anterior, “Diente de león” (Mónica Rodríguez, 2011) nos cuenta cómo las palabras de su libro, al igual que las semillas de diente de león, pretender volar hasta el corazón de quien lo lee.

“Las palabras son como los dientes de león. Vuelan y, a veces, sólo a veces, caen en los corazones y los siembran”.

Ya para el público adulto, “Como diente de león” (Pilar Fernández Senac, 2016) habla de la similitud con esta planta de la mujer protagonista, expuesta a circunstancias adversas que la anclan y le impiden "volar".

“Los dientes de león son trocitos de nubes que han echado raíces porque tienen miedo a volar”.

Pisando el suelo, elevando el vuelo..

Diente de león…esa planta “todoterreno” que abarca lo real, lo tangible, y lo irreal, lo inalcanzable, pasando por lo soñado, lo posible…probable o improbable, pero deseado. Pisa el suelo y se eleva hacia el cielo.

Pisa el suelo. Nunca mejor dicho. Pisa literalmente el suelo extendiendo su cabello dorado y sus barbas blancas por todo el mundo; no es exigente, cualquier lugar del planeta le sirve. Pisa literalmente el suelo cuando corre, formando parte de los neumáticos, con los vehículos que nos mueven de un lado a otro. Pisa el suelo figuradamente, para atarnos a la realidad de los achaques del cuerpo, contribuyendo a curar nuestras dolencias físicas. También a las necesidades de nuestro cuerpo cuando la añadimos a nuestro plato. Diente de león para nuestra supervivencia física.

Se eleva hacia el cielo, literalmente, con el vuelo perfecto de sus vilanos. Un vuelo tan único y espectacular que hasta es objeto de investigaciones académicas. Y con él, figuradamente, se alzan nuestros sueños, esperanzas, anhelos. ¿Qué sería de la persona sin sueños por delante? Hace volar nuestra imaginación cuando se hace protagonista de las ricas manifestaciones artísticas. Soñamos, volamos. Diente de león para nuestra supervivencia anímica.

Nos acompaña con su presencia y sus bondades, caminó con nuestr@s antepasad@s y caminará con nuestr@s descendientes, aquí cerca, lejos, en todas partes. Ubicua y atemporal. Salud, bienestar, cultura…

¿Cómo resistirse a una planta a la vez tan terrena y tan espiritual?

...

Adivinanza

"Tengo dientes verdes y cabellos rubios, pero si envejezco, de algodón me cubro".

Bibliografía

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